V pohybu a proměnách se skrývá vibrace mezi dvěma póly: JIN a JANG. Jsou to jen nekonečné proměny, které se navzájem doplňují a zárodek jedné je obsažený ve druhé. Kde jedna tato síla roste, druhá ubývá a naopak, zároveň je protikladem jedné druhé. Převažují se navzájem: když jedné přibývá, druhé ubývá a proměňují se ve svůj protějšek. Protikladu, maximální jang přechází v jin a naopak. Jsou momentem veškerého dění. Jangu koření v jin a jin koření v jangu, mají v sobě kořeny. JIN je odstředivé a JANG je dostředivé. Společně vytvářejí veškerou energii a všechny jevy. JIN přitahuje JANG a JANG přitahuje JIN. Přitažlivá síla je úměrná rozdílu polarity mezi dvěma protikladnými tendencemi. JIN odpuzuje JIN a JANG odpuzuje JANG. Odpudivá síla je úměrná rozdílu polarity mezi dvěma souhlasnými tendencemi. Všechny jevy jsou pomíjející a pokud jde o podíl JIN a JANG, neustále mění svou stavbu, své složení. Nic není výlučně JIN nebo JANG. Každá věc v sobě zahrnuje dvojpolaritu. Nic není neutrální. Nic není výlučně JIN nebo JANG. Každá věc v sobě zahrnuje dvojpolaritu. Nic není neutrální.
Proč bílá a černá? Nejde o barvy. Jde o PLNOST A PRÁZDNOTU, o vyjádření vazby mezi plností a prázdnotou. Hovořit o tom, že je "něco Jinové" nebo "něco Jangové" nemá význam, protože vše musí obsahovat zároveň Jin i Jang, jinak by nemohlo existovat. Ve středu Bagua je symbol jin jang. Přerušovaná čára je jin a představuje receptivní (ženskou) sílu přírody.
Podle tradiční čínské medicíny (TČM) je poměr sil JIN a JANG pro správné fungování organismu zcela nezbytný. Nevyváženou stravou silně zatěžujeme nejen trávicí systém, ale celý organismus. Snídaně mají být co nejvíce „jinové“, jelikož potřeba energie je nejvyšší v průběhu rána a dopoledne. Lidé, kteří ke své rovnováze potřebují teplo, by měli do svého jídelníčku zařadit více „JANG“ potravin. Kromě těchto potravin existuje také skupina tzv. NEUTRÁLNÍCH potravin, které mohou všechny typy konzumovat kdykoli během dne, ovšem v rozumné míře.
Tradiční čínská medicína je holistický přístup k péči o tělo, který se zaměřuje na udržení harmonie mezi energiemi jin a jang, stejně jako na rovnováhu pěti elementů. Tyto principy jsou základem pro udržení zdraví a vitality. Jin reprezentuje ženskou, chladnou, pomalou a vlhkou energii, zatímco Jang stojí za mužskou, horkou, aktivní a suchou energii. TČM pracuje s těmito energiemi, aby zajistila jejich rovnováhu a harmonii v těle.
Pojďme se podívat na to, jak tradiční čínská medicína (TČM) popisuje různé stavy nedostatků a nadbytků energií v těle a jak se tyto stavy projevují v našem fyzickém a emocionálním zdraví.
Čtěte také: Šetrnější praní prádla
Energetické póly JIN a JANG snad ani nemusíme popisovat. S jejich principy pracuje například čínská medicína, budhismus nebo třeba metoda řízené a kontrolované detoxikace. JIN představuje tmavý element. Působí smutně, pasivně a je symbolizován zemí a vodou. Vyjadřuje ženskou sílu. JANG představuje světlý element. Působí vesele, aktivně, je symbolizován ohněm a větrem. Vyjadřuje mužskou sílu.
Jednou z cest, která dokáže vrátit tělu harmonii, je úprava jídelníčku podle zásad JIN a JANG. Tato metoda, stará několik tisíc let, pracuje s myšlenkou, že člověk dokáže jídlem značně ovlivnit své zdraví - posílit jej, ale také o něj přijít. Aby byl energetický jídelníček skutečně efektivní a dokonalý, je dobré znát svůj energetický typ.
Jin a jang je starověké učení, které stálo u zrodu dávné čínské filosofie, myšlení, medicíny, astrologie, umění feng shui, ale i bojového umění a mnoha dalších disciplín. Když se do něj ponoříte, zjistíte, že podobný princip popisují i jiné filosofické směry, náboženství a tradice přírodního léčitelství. Síly a zákonitosti, které staří čínští mistři pojmenovali a znázornili jako jin a jang jsou totiž všeprostupující a všudypřítomné, a nemohou tak uniknout pozornosti žádného oboru lidského poznání, tedy pokud se mu daří dotýkat se jádra věci.
Vědění starověké Číny je ovšem unikátní v tom, že na filosoficko-náboženskou tradici navazuje medicína. Hluboké pátrání po podstatě existence a mapování způsobů jejího fungování je tak už několik tisíc let využíváno a ověřováno v praxi. Znamená to také, že klíčem k dlouhému, zdravému a šťastnému životu je umět sám sebe vnímat jako součást přírody a vesmíru. Nevyčleněně, neizolovaně od celku, od ostatních lidí a od vnějšího světa.
Součástí diagnózy jsou podobenství mezi kapkou a oceánem, jednotkou bytí a Bytím, člověkem a vesmírem, lidským tělem a světem přírody. Je proto celostní medicínou v pravém slova smyslu. Její pohled na lidské tělo je založený na pozorování přírody a na vnímání energií, které skrze ní proudí. Nejlepším shrnutím jejích poznatků je pak učení o jin-jangu a systém pěti prvků. Pět živlů v cyklu života, oheň, země, voda, dřevo a kov, představuje hmotu, jejímž prostřednictvím se síly jin a jang projevují v materiálním světě.
Čtěte také: Proč je příroda největší luxus?
Povaha a vzájemný vztah jin-jangu předurčují chování všech věcí a jevů. Jejich vzájemnou součinností se rodí všechno ostatní, pnutí mezi nimi je hybným momentem všeho dění a existuje ve všech formách bytí, včetně našeho těla. Znalost jin-jangu nám proto pomáhá pochopit jevy, ke kterým uvnitř našeho těla dochází, včetně zdravotních potíží a nemocí. Každá část člověka i jeho činy jsou vyjádřením interakce mezi jin a jang. Ta má čtyři vlastnosti: protikladnost, spojitost, převažování a přeměna v protějšek. Rovnováha mezi jinovou a jangovou složkou čchi v našem těle je základní podmínkou pro jeho správné fungování.
Léčba pak probíhá prostřednictvím navracení rovnováhy, například formou bylin nebo akupunktury. Hlavním záměrem tradiční čínské medicíny je prevence, což znamená udržovat jin a jang v rovnováze. Pokud dojde ke vzniku nemoci, existuje několik základních typů nerovnováhy, které je potřeba odhalit, aby mohla být stanovena správná léčba. Může například dojít k přeplněnosti, nadbytku jangu, který tudíž převažuje nad jinem. V jiném případě může být jin tak oslabený, že nad ním jang převažuje, i když je normální. Mluvíme pak buď o "přeplněnosti" jednoho, nebo "prázdnotě" druhého. Nejprve se vždy doplňuje nedostatečná složka a teprve pak se tzv. vypouští složka přeplněná. Když vítězí jang, vzniká horko, když vítězí jin, vzniká chlad. Léčbou se vždy myslí navracení ztracené rovnováhy mezi nimi.
Představte si přírodní cykly v proměnách energie Jin a Jang je proces obměn v čase, přírodě, v životě i v koloběhu ročních období. Ze semena Jin vyroste rostlina Jang, která se po zániku vrací zpátky do země Jin. Dynamické proměny a střídání jsou ve svém principu v pořádku a východní filozofie je chápe jako “teorii všeho”.
Během dne se energie mění. Ráno od 6. hodiny začíná narůstat světlá a teplá energie Jang. V poledne eskaluje a přichází na řadu temná Jin, ochlazování. Ta pak vrcholí o půlnoci a poté začne ustupovat Jangu. Den a noc tak tvoří jeden jin jangový cyklus.
S jarem narůstá Jang, jeho teplá a světlá energie začíná proudit, pučet. Eskaluje v létě a poté s podzimem přichází Jin, vlhko a chlad. Jinová energie eskaluje v zimě. Vše se zpomaluje a uzavírá do sebe. Rok tvoří jeden celý jin jangový cyklus.
Čtěte také: Krásy argentinské provincie
Celý náš život je z pohledu TČM chápaný jako jeden jin jangový cyklus. S příchodem na svět přichází energie Jang. Mládí i aktivita Jangu narůstá a svého maximu dosahuje kolem 25 let. Po 38. roku života nastupuje Jinová energie. Vše se zpomaluje a zklidňuje.
| Charakteristika | Jin | Jang |
|---|---|---|
| Princip | Ženský | Mužský |
| Pohyb | Pomalý | Rychlý |
| Frekvence | Vysoká | Nízká |
| Teplota | Chlad | Teplo |
| Vlhkost | Vlhkost | Sucho |
| Funkce | Hypofunkce | Hyperfunkce |
| Chuť | Kyselá, hořká, sladká | Pikantní, slaná |
| Nápoje | Teplé | Studené |
| Denní Doba | Tma/Noc | Světlo/Den |
| Emoce | Klid | Rozum |
Tradiční čínská medicína řeší nerovnováhu Jin a Jang dvojího charakteru. Nedostatečnost (prázdnota) sil či jejich nadbytek se projevují odlišně.
U nedostatku energie Jin či Jang platí zásada, že prázdnotu je třeba nejdříve doplnit.
U přebytku energie platí zásada: nejdřív je nutné doplnit oslabenou složku a poté teprve snížit nadbytek.
Chybné určení nerovnováhy a nepřesný postup harmonizace by mohl ve výsledku vést ke zhoršení potíží.
tags: #doplneni #jin #priroda #co #to #je