Niklas Luhmann je považován za jednoho z nejoriginálnějších myslitelů v sociálních vědách. Luhmann rozšiřuje koncept "ekologie" tak, aby zahrnoval jakoukoli analýzu, která se zabývá spojením mezi sociálními systémy a okolním prostředím. Tato významná nová práce dále rozvíjí autorovy teorie a nabízí náročnou analýzu vztahu mezi společností a životním prostředím.
Zkoumá sféry ekonomiky, práva, vědy, politiky, náboženství a vzdělávání, aby ukázal, jak tyto oblasti souvisejí s environmentálními problémy. Představuje komplexní katalog reakcí společnosti na environmentální problémy.
Ekologická komunikace je důležitá práce, která kriticky zkoumá tvrzení, která jsou ústřední pro naši společnost - tvrzení o modernitě a racionalitě. Bude mít velký význam pro vědce a studenty sociologie, politologie, filozofie, antropologie a práva.
Niklas Luhmann (8. prosince 1927 Lüneburg - 6. listopadu 1998 Oerlinghausen) byl německý sociolog a významný myslitel v teorii systémů, který je uznáván jako jeden z nejdůležitějších sociálních teoretiků 20. století. Luhmann se narodil v pivovarnické rodině, v letech 1946-1949 studoval právo ve Freiburgu a poté pracoval ve veřejné správě. Roku 1961 odjel studovat teorii systémů na Harvard k T. Parsonsovi. Od roku 1962 přednášel ve Špýru a od roku 1965 u H. Schelského v Münsteru, kde se také roku 1966 habilitoval. 1969 byl jmenován profesorem sociologie na nově založené univerzitě v Bielefeldu, kde přednášel až do svého penzionování v roce 1993.
Luhmann napsal více než 70 knih a téměř 400 odborných článků o různých tématech, včetně práva, ekonomiky, politiky, umění, náboženství, ekologie, masmédií a lásky. Mnohé z Luhmannových prací se přímo zabývají fungováním právního systému a jeho autopoietická teorie práva je považována za jeden z nejvlivnějších příspěvků k sociologii práva a socio-právním studiím.
Čtěte také: Co nabízí Ekologická poradna Dr. Landy?
Jeho teorie je v současné době dobře známá a populární v německé sociologii a byla také poměrně intenzivně přijata v Japonsku a východní Evropě, včetně Ruska. Luhmann sám popsal svou teorii jako "labyrinth-like" nebo "non-linear" a tvrdil, že záměrně udržoval svou prózu enigmatickou, aby zabránil jejímu pochopení "příliš rychle", což by pouze vyvolalo zjednodušující nedorozumění.
Podobně jako Parsons vychází Luhmann z přesvědčení, že společenské systémy skutečně existují a sociologie z nich musí vycházet. Základní Luhmannova myšlenka je, že tyto systémy nelze chápat jako mechanismy, nýbrž že se spíše podobají živým organismům: samy se vydělují (diferencují) ze svého okolí, s nímž ovšem komunikují, reprodukují se a samy si tvoří své struktury. Luhmann proto přijal koncept autopoietických systémů, vypracovaný teoretickými biology H. Maturanou a F. Varelou.
Společnost není množina osob, nýbrž komunikační struktura, „nejširší celek všech komunikací, za jehož hranicí už nejsou komunikace, nýbrž události jiného typu. Společenské vědy chápe Luhmann - podobně jako Max Weber - jako nehodnotící popis společnosti.
Podobně jako se vyděluje společnost, vydělují se v ní různé funkční podsystémy, a to vždy na základě nějaké „vůdčí diference“ (Leitdifferenz). Tak se hospodářství vyděluje na základě rozlišení „platit - neplatit“, právo na základě rozlišení „právem - neprávem“ a podobně. Podsystémy uvnitř společnosti ovšem komunikují se svým okolím, ale pouze přesně určenými způsoby; tak právní systém přijímá podněty, vydává rozhodnutí, ale jen stanoveným způsobem a určenými kanály. Podsystémy společnosti - například právo, hospodářství, věda, školství, média nebo politika - také nejsou množiny osob, nýbrž funkčně uzavřené struktury, a občan moderní společnosti často funguje v různých rolích, a tedy střídavě v několika z nich.
Protože základem fungování společností je komunikace, záleží velmi i na tom, jakými způsoby se komunikuje. Mezi společnostmi s ústní (orální), písemnou a masovou komunikací je podstatný rozdíl.
Čtěte také: Postupy likvidace nebezpečného odpadu
Parsons vychází z pojmů sociální jednání a sociální systém. SOCIÁLNÍ JEDNÁNÍ: lidé jednají vždy v určité sociální situaci. Jednání se vyznačuje tím, že jednající sleduje určitý cíl - účel. Je třeba si uvědomit, že průběh jednání se děje v reálném prostředí, v sociální situaci, která je vymezena normativně, tzn.: že je určena pravidly, která jsou pro jednání závazná. Pokud chceme analyzovat společnost, měli bychom rozpoznat souvislosti mezi hodnotami, normami a lidským jednání.
SOCIÁLNÍ SYSTÉM: na společnost je třeba nahlížet jako na SYSTÉM, který je určitým způsobem uspořádán a ve kterém všechny procesy a vztahy v rámci jeho struktury, mají tendenci nebo plní funkci udržet společnost ve stavu rovnováhy, stability. Tendence ke stabilitě je přirozený sklon vyrovnávat všechny rušivé okamžiky, překonávat krize za účelem udržení společnosti v rovnovážném stavu je analogickou principu homeostáze rozpoznávanému v chování živých organismů.
Parsons chápe společnost jako systém, který je tvořen z jednotlivých subsystémů. V jeho práci není v popředí jedinec, nýbrž systém a subsystémy. Základní funkce nezbytné k udržení stability společnosti Parsons analyzuje ve schématu základních funkcí s názvem AGIL:
Parsons tvrdí, že lidé se orientují dle převládajících vzorců chování, norem, institucionalizovaných vzorců očekávaného chování, které je základem sociální integrity, sociální interakce a komunikace.
Současnou podobu systémového přístupu v sociologii nejvíce ovlivnil německý sociolog Niklas Luhman.
Čtěte také: Strojírenství a ekologické předpisy
Pokud Parsons hovořil o moderní společnosti jako o otevřené, zde má Luhman jiný názor. Luhmanova systémové teorie nového typu počítá s jiným modelem! Dle nového paradigmatu společnost NENÍ OTEVŘENÁ, ale je UZAVŘENÁ! Ne ve smyslu tradiční chápání UZAVŘENÉ společnosti, která není schopná vyrovnat se s prudkými změnami, ALE ve smyslu UTONOMNÍ UZAVŘENOSTI, tzn.: soběstačnosti, která umožňuje vznik nových sociálních struktur ze sebe sama, z prvků a sítě vztahů v ní obsažených, SEBEVYTVÁŘENÍM. Luhman zde hovoří o AUTOPOIETICKÝCH (sebe-vytvářejících, samo-vznikajících) SYSTÉMECH.
Luhman uvažuje o sociálních systémech jinak než Parsons. V Parsonsově pojetí sociální systémy redukují složitost, komplexitu světa způsobem, který sociálním jedincům umožňuje jistotu prožívání a jednání za předpokladu, že budou respektovat základní vzorce jednání. Luhman v této souvislosti nemluví o posilování stability řádu celé společnosti, ale o strategiích systémů zaměřených k udržení identity diferencujících se systémů. Zdůrazňuje myšlenku, že vytváření systémů je náhodné (kontingentní). Je nepředvídatelné, stejně tak jako vytváření vzorců chování.
Jako příklad lze uvést řešení problému ekologického ohrožení moderní společnosti. Podle Luhmana to není jen otázka technická, tedy problém řešitelný zavedením nových technologií, nebo jen právní, či pouze ekonomická nebo politická. → Všechny tyto systémy se staví k ekologickým problémům způsobem jim vlastním, ale účinnost řešení problému ekologického ohrožení závisí na míře efektivity celého systému.
tags: #luhmann #ekologická #komunikace